由美國藝術批評家Arlene Raven提出的“公共利益中的藝術（Art in Public Interest）”這個術語，誕生于20世紀80年代末，其出現是為了區分一類議題，這類議題通常被認為處于美術（fine art）的視界之外——這類公共藝術承諾直接參與社會和政治議題，例如環保主義、種族主義、城市暴力、醫療保健和人權等等。

根據Raven的說法，公共利益中的藝術并非是一個馭馬者的雕像，也不是一個大型的抽象雕塑。它是一種精神上的激進主義者和社會主義者，而它的表現模式則既囊括了大量傳統媒介——諸如繪畫和雕塑——但也有非傳統的媒介，諸如街頭藝術、街頭劇、影像、版面藝術、廣告牌、抗議行動和游行、口述史、舞蹈、環境、海報和壁畫。

公共利益中的藝術特別符合一類藝術，后者是Suzanne Lacy于20世紀90年代在新型公共藝術（New Genre Public Art）之名下提出來的，公共利益中的藝術把藝術設想為是一種提高普通人生活質量的社會和政治力量，而不是僅僅專門去迎合一群小眾且隔絕的文化統治精英群體。公共利益中的藝術對某些意識形態的價值發起了挑戰，這些價值安排了商業藝術市場的運作，建構了學院派的藝術史話語、構造出了博物館的展覽和收藏、藝術媒體和其他藝術機構。

一般而言，公共利益中的藝術重過程甚于作品，或者說，將過程界定為是包含了美學、倫理和政治諸維度的，它們一起重新界定了藝術作品是由什么所構成。臨時事件或瞬時姿態比靜態對象或固定對象——例如紀念碑——更受歡迎，這改變了現代主義藝術品的自主性這一概念，也改變了藝術品被當作奢侈消費品和牟利投資而流行于世。

此外，公共利益中的藝術拒斥作為個人式的藝術天才這一概念，這個概念被當做少數特殊（男性）群體的特權，公共利益中的藝術認可集體式的、對話性的工作方法，這通常涉及到與社區群體和非藝術方面的專家的協作，他們來歷不同，有城市青年、囚徒、艾滋病患者，也有老人、家暴受害者和移民等等。

這類藝術實踐的批評者認為，它們根本就不是藝術，而只不過是社會工作，還有一些批評者基于其雙重失誤上對之進行非難，認為它既沒有充分的社會效應，亦缺乏藝術價值。

不過，公共利益中的藝術支持者卻論證是，上述判斷恰恰透露出那類牢固的價值分級，它們不斷地堅持藝術與生活的分離。通過人們的行動介入，這些介入之人正常說來是藝術世界被動的聽眾，或者是被忽視的藝術世界的構成要素，通過讓他們參與進那類藝術計劃的創作，而這些藝術計劃是直接（而非隱喻式的或抽象式的）涉及到影響他們日常生活的特殊議題或問題，那么他們就不僅僅是變成了藝術創作者，而且還被授權為社會變革的行動者。藝術由此被當做是一種擴大文化之可能性的方法，例如參與到那些現存社會秩序中的邊緣者，還有被政治當局所剝奪了公民權的人中間去。如此看來，公共利益中的藝術被認為是致力于一個更加平等的藝術文化圖景，也作為一個更為民主的社會中更寬泛的政治圖景的一部分。

本原文摘自《明斯特雕塑展2007》出版物（The Munster Sculpture Project 2007）中“專業詞匯”。