紅梅報春（國畫） 176×95厘米 1976年 陳大羽 江蘇省美術館藏

黃鼠狼給雞拜年沒安好心（漫畫） 46×34厘米 趙延年 中國美術館藏

德國彩釉瓷長尾雞（陶瓷） 上海博物館藏

喂雞（剪紙） 19.5×24厘米 王繼汝 中國美術館藏

雛雞小魚（國畫）142×41.5厘米 1926年 齊白石 北京畫院藏

“一唱雄雞天下白”。雞年，給人們帶來的是晨光般的希望。

“雞鳴將旦，為人起居。”在計時器尚不完善的中國古代，人們更習以雄雞報曉的啼鳴作為一天開始的標志。晉朝祖逖聞雞起舞，常被用于比喻志士奮發之情。由雄雞報曉衍生出的神話，最值得注意的是有關“桃都”與“天雞”的傳說。據《太平御覽》引《玄中記》：“東南有桃都山，上有大樹名曰桃都，枝相去三千里，上有天雞，日初出照此木，天雞即鳴，天下雞隨之鳴。”令人感興趣的是漢代文物中，可以看到桃都樹的形貌。在河南省濟源縣泗澗溝西漢晚期墓中出土一株釉陶樹，主干修直，側旁橫生九枝，枝端有上翹的花葉，并分別塑有飛鳥、猴子和蟬等。主干頂端塑一立雞，高冠，長頸斂翅，挺胸傲立，似引頸欲鳴。郭沫若先生曾據《玄中記》，將該樹定為“桃都”，而傲立樹端的正是世間眾雞隨其朝鳴的“天雞”。

關于桃都樹，神話中還有其下有二神的傳說。據《玉燭寶典》引文，桃都樹“下有二神，左名隆，右名窌。并執葦索伺不詳之鬼，得而殺之”。至于《太平御覽》所引《括地圖》中，所記二神的名字，則為“郁”和“壘”。都道出辟邪之神與桃都、天雞的聯系，雞的形象，同樣被用來辟除不詳。據《荊楚歲時記》：“正月一日，三元之日，雞鳴而起，先于庭中爆竹，貼畫雞，或斲鏤五彩及雞于戶上。”

桃都和天雞的神奇造型，在漢代出土文物中極罕見，而模擬家中畜養的家雞的陶制模型，則在漢墓中大量被發現。常與豬、犬等家畜模型，以及井、灶等庖廚炊具模型放置在一起，反映出雞這種家禽作為“六畜”之一，與人們日常生活有著緊密的聯系。回憶中國古代養雞的歷史，至少可以追溯到新石器時代。例如河北省武安縣磁山遺址、河南新鄭裴李崗遺址等處，都有雞的遺骸出土，表明家雞在黃河流域馴化的年代，可以早到公元前6000年左右。這也是目前已知的國內外最早的養雞記錄。稍后在中原地區的仰韶文化和龍山文化遺址中，大都有家雞遺骸出土，表明家雞的飼養日趨普遍。在江南的新石器時代遺存中，雖然少見雞骨，但是出現有最早的表現家雞體態的雕塑作品。湖北省天門市石河鎮鄧家塆遺址出土的小型動物陶塑中，以雞的造型多見，形體雖小，但輪廓鮮明，突出了家雞高冠短喙的特征，頗具神采。

到了漢代，家雞的造型日趨寫實，肖形而生動。墓中出土的家雞模型以陶質為主，也常見木雕作品，不論是中原地區、西北地區，以及廣州一帶，漢墓中都可以見到造型生動的家雞模型。在河南、甘肅的一些漢墓中，還可以看到家雞模型與雞塒和雞桀（棲雞的木架）結合放置的例子，特別是甘肅武威磨嘴子漢墓中，多見在木制的雞桀之上，伏臥著木雕的家雞，刀法簡練，木雞僅具大輪廓，但頗肖形而生動。在甘肅嘉峪關魏晉墓的畫磚中，有許多描繪雞群的畫面，在一只趾高氣揚的雄雞引領下，成群的雌雞隨之行進。這些被畜養的家雞，最終的命運是成為莊園主人盤中的佳肴。畫磚中也有表現女侍殺雞煺毛的場景，頗具生活情趣。在四川省德陽縣黃滸鎮蔣家坪出土的一件漢代畫像磚上，畫面下方左側有一高冠長尾的雄雞，挺胸翹尾，趾爪銳利，描繪的應是專供搏戲的“斗雞”。“斗雞”游戲，中國古代頗為盛行，從帝王到庶民，都極喜愛。在唐章懷太子李賢墓的壁畫中，有一位黃山綠裙的高髻侍女，懷抱一只高冠修尾的雄雞，應是用于“斗雞”，是一幅生動的風俗畫。

六朝時期，江南青瓷制作日趨繁盛，墓內隨葬的家雞模型也隨之改以青瓷制作，更常常制成雞塒的模型，釉色瑩碧。同時期的青瓷器中，出現了一種“雞首壺”或“天雞壺”。如出土于南京象山東晉王氏墓的青瓷雞首壺，壺流塑成高冠的雞首，雞嘴處開圓孔即為流口。與之對應，北方的北朝墓葬中，也隨葬雞首壺，但裝飾繁縟，壺鋬上飾有螭首，且有的雞首僅是裝飾，有的連口都沒有。其中最華美的一件，當屬出自太原北齊東安王婁叡墓的釉陶雞首壺。

隋唐時期墓葬中，仍保持有隨葬家雞模型的習俗，質料以陶瓷為主，有時采取群雞造型。除了作為家禽的家雞模型外，還有另一種以雞造型的藝術品，就是十二時俑中的酉雞，被塑成雄雞首人身的造型，身著袍服。昂首伸頸的雄雞，與十二時俑中同列的猴、兔等生肖相比，顯得傲然脫俗，與眾不同。

由于“雞”與“吉”諧音，故中國民俗視雞為“吉”，謹祝雞年大吉。

（題為編者所加）