趙孟頫小楷《老子》（局部）

老子哲學闡述了宇宙觀內容。老子之道既是本體論又是宇宙觀。一定意義上可以說，老子之道的宇宙觀內容多于本體論內容。在宇宙觀中，老子之道具有本根的意蘊，從而內聚著創生萬物的能力。張岱年先生曾經專門對本體與本根的關系進行研究，他認為先秦哲學中基本概念“本”即本根，與西方哲學的本體，既相似又有

區別。西方哲學的本體，強調的是本體與現象的區別，以為現象是現而不實，本體是實而不現。先秦哲學的本根，強調的是本根與萬物的關系是根本與不根本的關系，而不是實在與不實在的關系。如果說在本體論中，道作為一種邏輯設定而不具有實存性，道與萬物的關系是共相與殊相的關系，而不體現為一種在時間上的先后關系，那么在宇宙觀中，道就具有實存性，道與萬物的關系是本源與派生物的關系，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。這段話表明道生萬物是一個從無到有、由簡而繁的過程，明確指出萬物都包含著陰和陽的矛盾對立，陰陽之氣交相作用而達于平衡統一，這就是萬物存在的主要狀態。在宇宙觀中，道創生萬物不僅表現為一個過程，由于道是萬物的終極來源，在萬物產生之前就已存在。“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”意思是，道體雖然空虛無形，它的作用卻無窮無盡。深邃而博大啊，猶如萬物的主宰。它不露鋒芒，消解紛爭，與日月齊光，與萬物同塵。它是那樣深不可測，仿佛是若存若亡。我不知它從何而來，似乎是天帝的祖先。在宇宙觀中，道與萬物的關系不是共相與殊相的關系，因而在萬物消散之后，道依然存在而不會消失。老子思想源于上古時期，甚至保留有原始社會母系氏族制度的一些思想觀念和風俗，所以老子經常用母體來比喻道，描寫道孕育萬物、生生不息的狀態，“谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”

老子哲學充滿著辯證法思想。老子哲學最重要的價值是揭示了現實世界矛盾的普遍性及其辯證關系。先秦思想家們都關注政治得失和國家存亡，并力求解釋“成敗、存亡、禍福、古今之道”。老子不同于其他思想家的地

方在于，他沒有把政治的存亡得失看作是一個具體問題和特殊案例，而是抽象升華，概括為事物存在的基本特點和形式，這就是既對立又統一的矛盾。《老子》一書比較系統地列舉了事物的矛盾現象，即美丑、難易、長短、高下、前后、有無、損益、剛柔、強弱、禍福、榮辱、智愚、巧拙、大小、生死、勝敗、攻守、進退、靜躁、輕重，等等。老子認為，矛盾是普遍存在的；任何事物都是對立的統一，一方不存在，另一方也就不可能存在，“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”老子不僅認為矛盾雙方產生的同時同地性，而且認為矛盾一方的發展是以另一方的發展為前提的。在老子看來，無論自然現象還是社會現象，事物都在向著它的相反方面運動變化，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為妖。”王弼注云：“以正治國，則便復以奇用兵矣；立善以和萬物，則便復有妖之患也。”在現實生活中，就是要運用矛盾關系及其轉化規律，使對方不利，于自己有利，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固予之，是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。”意思是，要想讓它收縮，必先使它擴張；要想讓它削弱，必先使它加強；要想讓它廢棄，必先使它興舉；要想將它奪取，必先設法給與。從細微處發現變化，柔弱就能戰勝剛強。游魚不能脫離深淵，治國的法寶不能輕易出示于別人。老子把矛盾看作是事物運動變化的動力和根本原因，“反者，道之動；弱者，道之用。”這就使老子的哲學具有了勃勃生機和旺盛的生命力。更為重要的是，矛盾的觀點、辯證的思維，使得老子邏輯地推演出具有形而上意義的思想體系。一方面是因為承認事物矛盾的普遍性，則必然承認我們面對的宇宙世界的無限性；另一方面是因為承認矛盾對立的普遍性，則必然承認經驗世界范圍內任一事物的有限性，這一宇宙整體的無限性與任一具體事物的有限性矛盾，激發著老子去追尋世界存在與變化的終極根源。

老子哲學不乏認識論因素。在一般情況下，老子認為要以物觀物，根據事物的本來面目去認識事物，而不能有任何附加，“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”老子明確說，我怎么知道天下的實情，就是憑借以物觀物的方法，“吾何以知天下然哉？以此。”但由于道不可名、不可狀，不可能通過感性認識去把握和理解，老子提出了以理性直覺為核心的認識論思想。老子的認識論基本否認了感性認識和感覺經驗的作用，“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”同時否認了知識在識道悟道過程中的作用，“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。”這段話表明為學與為道是不同的，為學是以求得對各種事物的知識為目的，則要通過學習逐漸積累，才能不斷豐富，而為道則要減少知識，拋棄成見，祛除心靈的遮蔽，以達到清靜無為的體道之境。對于事物本質的認識，既不能靠感性經驗，又不能靠知識積累，那靠什么去認識呢？老子認為，靠玄覽去認識事物的本質，“滌除玄覽，能無疵乎？”玄覽指心靈深處，王弼注云：“玄，物之極也。言能滌除邪飾，至于極覽，能不以物介其明，疵其神乎？則終與玄同也。”意思是，清除內心污垢，使之清澈如鏡，能做到沒有瑕疵嗎。滌除玄覽的關鍵是虛和靜，“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。”在老子看來，只有袖手旁觀、置身局外，冷眼相待、靜坐思維，才能保持客觀，取得正確認識。

據說，古代一位哲學家渡河，問船夫懂不懂哲學。船夫說我不懂。哲學家聽后喟然長嘆道，如果不懂哲學，生活的意義就失去了一半。突然間狂風大作，白浪滔天，船夫問哲學家會不會游泳。哲學家給予了否定的答復。船夫聽后大呼，如果不會游泳，生命的意義就全部沒有了。這一傳說大概是諷刺哲學家，說明哲學并無實際用處。那么，哲學到底有沒有用處呢？馮友蘭先生認為：“哲學的用途乃無用之大用。”哲學的無用，是指哲學不同于具體知識和科學技術，不像科學技術那樣，與人們的實際利害有著密切聯系，能夠幫助人們解決衣食住行等現實問題。從某種意義上說，一切科學技術都是以不同方式、在不同層次為人們的實際利害服務的，因而哲學在現實世界中是沒有實際用處的。哲學的大用，是指哲學在超越現實世界的存在中大有用處，既能改造客觀世界，又能改造主觀世界。對于客觀世界而言，哲學可以幫助人們改變觀念。任何觀念的變化都會引起現實世界或快或慢的變化，改變觀念就是改變世界。對于主觀世界而言，哲學可以幫助人們提高心靈境界，體驗高于道德的價值，乃至于幫助人們在精神方面解疑釋惑。譬如社會上充滿了“有德無福”或“缺德有福”的荒誕現象，這種德性與幸福的矛盾，在現實世界中是得不到合理解決的，卻能在哲學中得到合理解釋，在超越現實世界的存在中給出理性答案。人是肉體與心靈的統一體。肉體的滿足，與衣食住行有關，與物質需求有關，但只要是物質的東西，就是有限的，也是容易滿足的。心靈的滿足，則與哲學思想、文學藝術、歷史傳統有關，這是精神的需求，具有無限性，尤其是哲學思想，為人的精神世界提供了無限的可能性。因此，我們要研究哲學，更要學習哲學。在哲學思維中，面對人生無常、世事難料的經驗世界，努力尋求心靈與肉體的和諧平衡，讓人有悲歡離合的生命帶著溫情和暖意，不那么悲觀和痛苦。

（作者系著名學者）