莊子名周，字子休，是東周戰國時期著名思想家，與老子并稱“老莊”，同為道家學派重要代表人物，是歷史上第一個從哲學的高度闡述養生之道的人。莊子雖出身名門、博學多才，但低調謙虛、恬淡靜泊的他，卻無意于仕途名利。畢生僅做過一段時間的漆園小吏，后因厭倦官場，遂辭職隱居。從此潛心學問，著述立說，為世人留下洋洋十余萬字的著作。綜觀其中，也不乏諸多養生方面的論述，歸納起來，主要體現在以下幾個方面：

遵循天道 順其自然

莊子在《養生主》篇首載：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”闡明其養生之要則，在于只有遵循客觀規律，奉行中庸之道，才能維護健康、頤養天年。在養生態度方面，莊子認為，生死本來就是一種自然現象，所以只能在“依乎天理”的同時，做到“安時而處順”，而反對刻意人為地追求長壽。為此，他還特意舉長壽之宗彭祖喜用普通之法鍛煉的事例，更進一步地加以解釋說明：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之；此天地之道，圣人之德也。”而在面對生老病死的態度上，莊子也認為，要把其當做一種客觀規律來坦然面對，不必過于悲哀。

形神兼備 不偏不廢

在莊子的養生理論中，“形”和“神”是構成生命的兩大要素。“苦心勞形，以危其身”“形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。”“養形”是肉體的保健，“養神”則是修養的提高。莊子認為，無論是“形”還是“神”都要適可而止，不能過度勞累。論及兩者之關系，《達生》篇中說：“養形必先之以物，物有余而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。”一方面，莊子似乎更側重于“養神”，但另一方面，他又強調“養形”也不容忽視。他舉一段事例，道出了兩者之間，只重其一的危害：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門懸薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其后者也。”由此可見，在神形保養之上，只有相輔相成、不偏不廢，才能達到“故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣”的理想之境。

清靜無為 不以物累

莊子的養生理論，其實與道家無為而治的哲學主張是一脈相承、緊密相關的。《天道》中，莊子在闡述“天道運而無所積，故萬物成”之運行規律時，引出如下觀點：“無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。”從而體現出莊子，無論在人生理想，還是在日常養生上，都追求一種清靜無為的極致境界，從而“憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧”。“天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也。”生活中，為物所累者，又集中體現于上述各種聲色犬馬的物質享受和功名利祿的爭逐之上。囿于其中，就難免會勞心傷身，損害健康。于是，莊子對癥下藥，開出了諸如“莫如棄世”“心不憂樂”“不與物交”“重生輕利”“不內變”“不外從”等一系列心靈藥方，從而拋卻名利煩憂和私心雜念，像圣人一樣瀟灑坦然，物我兩忘。

堅持不懈 遠災離禍

莊子認為，養生并不是一朝一夕之事，可以敷衍。做任何事情都需要恒久不變的毅力和信念，養生也不例外。而要長期堅持，永不懈怠。“善養生者，若牧羊然，視其后者而鞭之”。人生在世，如影隨形的禍患總是不離左右。那么，盡量避免不必要的麻煩和災禍，對養生來說，就顯得尤為重要。禍患的根源，有時恰恰又是我們身上的優點和長處，比如端正的品行、淵博的學識、顯赫的身世等。所以，莊子就告誡人們，要躲避災禍，就要做到“削跡捐勢、不為功名”“虛己游世”，也就是說要視功利權勢為身外之物，為人虛心、處事低調。就如質地堅韌而筆直的大樹總是先遭砍伐、甘甜的井水總是容易枯竭的道理，告訴其“不死”之法，在于要時刻做到含蘊內斂，而不可狂妄張揚。 （逯富紅）