作者:中國政法大學終身教授 李德順

近年來,一些西方社會的重要節日,在中國有紅火起來的跡象。不少國人對此深感憂慮:難道本土的節日譬如春節、端午節,對年輕人不再有吸引力了嗎?長此下去,中華文化的脈傳,豈不會中斷!

說起這種節日文化的興衰現象,我們需要有深切的關注和思考。

節日文化是民族傳統文化的一個明顯標志。民族傳統文化的興衰,往往聯系著民族主體生存狀況和生活方式的進退。人們喜歡或不喜歡過什么節日,并不是孤立的、完全隨意的,而是和人們社會生活節奏、精神生活追求相聯系的。

拿春節和西方的圣誕節來比較,首先應該看到它們在根本性質的一致之處:二者在各自的社會傳統中,都是最盛大、最受重視的節日;二者都代表著各自信仰體系的核心內容;二者都是在漫長的歷史過程中保存下來的文化標志;二者都以生活中的幸福和快樂來吸引人們參與;等等。僅僅是由于民族或信仰主體的不同,因主體具體的歷史條件和經歷不同,才呈現為不同的文化樣式。

既然如此,為什么在一向習慣過春節的中國,會有被西方節日“入侵”之虞呢?

實際上有一個深刻的問題值得思考:傳統的信仰方式,如何在世俗化、現代化的過程中不斷改變自己,以有效地適應主體生活方式和精神需要?

在比較春節與圣誕節的功能時,可以看到一個有意義的細節:在滿足人們“回家團聚,享受親情”這一點上,春節與洋節具有同樣的人情味和同樣的號召力。而不同的是,春節的中心人物,一直是成年人、長輩和家長;而洋節的中心人物,卻逐漸突出了“以孩子為中心”。吸引了孩子們的熱心,實際就是抓住了整個家庭的心,整個社會的心。一代又一代的兒童,成為過節的最積極成員,因此也就成為節日繁榮源源不絕的動力。在近現代商業化的運作模式下,這一資源被充分發掘,也刺激了相關文化產業鏈的發展,從而營造出了濃郁的節日氛圍,使洋節的吸引力,遠遠超出了基督教信眾的范圍。

相比之下,我國古老的、形成于農業和鄉土生活方式的春節習俗,如何能夠貼近現代化的城市和鄉村生活,進而創新傳統風俗和節日文明?這個問題尚未引起足夠的關注和應對,才是它有式微之嫌的原因。比如,一般說來,傳統節日的價值和魅力,大多在于讓那些平時以個體方式分散活動的人們,以一定的理由和形式聚會起來,以表達和享受相互之間的情誼與關愛。這正是文化中的節日之魂。正因為如此,每年春運的返鄉潮流,才成為春節的第一景觀。而如今生活在現代城市中的人們,平時飽嘗忙碌和擁擠,更在意節日的放假,以享用平時難得的個人休整、娛樂和交往自由。

自2011年起,我國城市人口總數第一次超過了農村,城市生活將越來越成為主流。在這種情況下,要讓人們樂于聚會,就不能僅僅沿襲舊的理由和形式,而需要重新挖掘節日之魂,提供新的具有普遍性的理由和形式,使人們依然樂于和易于參與。我們應該并且可以做到的,是創新節日文化形式,讓節日文化充分回歸和體現出“以人為本”的人文精神。

例如,春節就有生肖年之說。生肖本來指人的屬相,是說人的。但由于各種傳統偏見和落后習俗的禁忌,人們龍年說龍,虎年說虎,卻反而越來越忽視了人。那還有什么意思呢?如果反過來,借12生肖來說人,那么就大有文章可作了。比如每逢春節,大家可以都來給進入本命年的人一份特殊關愛,讓進入本命年的老少幾代人一起接受大家的贊美和祝福,并留出下一個本命年的期待,在12年的一個輪回中企盼屬于自己的生肖節日。此時每個人、社會各界都有機會參與。媒體、商界、服務業也來開發相應的資源,烘托相應的氛圍,制造出節日的熱點和亮點。這樣的春節和節日文化,還會衰落嗎?